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Toro Seduto nasce a Grand River nell'attuale Sud Dakota, un tempo chiamata dai nativi “Many Caches” per via delle numero...
01/23/2024

Toro Seduto nasce a Grand River nell'attuale Sud Dakota, un tempo chiamata dai nativi “Many Caches” per via delle numerose scorte di viveri nascoste sotto terra.
Visse un'infanzia tranquilla senza essere a conoscenza di ciò che il futuro avrebbe avuto in serbo per lui.
Alla tenera età di quattordici anni partecipò alla sua prima battaglia contro un gruppo di Crow, la sua audacia e il suo attaccamento al suo popolo gli fecero guadagnare in un primo momento la nomina al gruppo dei Cuori Forti e più tardi divenne un importante membro dei Mangiatori Silenziosi, un gruppo che si occupava di far sì che il popolo avesse tutto ciò di cui necessitava anche a discapito di sé stessi.
Dovette aspettare altri diciotto anni dal suo primo scontro per incontrare per la prima volta l'uomo bianco, ciò avvenne quando l'esercito americano mosse una estesa rappresaglia nei confronti dei Santee Sioux che si ribellarono nell'attuale Minnesota dopo che i primi trattati stipulati con l'uomo bianco vennero traditi.
L'anno successivo prese parte agli scontri che avvennero nelle Killdeer Mountain e nel 1865 prese sotto assedio il nuovo presidio militare Fort Rice in Nord Dakota.
Il rispetto del popolo nei suoi confronti aumentava di giorno in giorno, nel 1868 venne proclamato capo della sua nazione, il suo coraggio era leggendario.
Nel 1872 mentre l'esercito americano era impegnato a proteggere dagli attacchi degli indiani gli operai che lavoravano alla costruzione della linea ferroviaria che passava in mezzo allo Yellowstone River, ci furono degli scontri; in uno di questi Toro Seduto, accompagnato da altri quattro guerrieri si sedette tra le due linee che combattevano, caricò la sua p**a e la fumarono, non curandosi delle pallottole che passavano loro sopra la testa. Quando finirono di fumarla Toro Seduto avvolse la sua p**a nella custodia e si diresse verso i suoi uomini camminando tranquillamente senza badare a ciò che gli stava succedendo attorno.
Due anni dopo si arrivò al limite di sopportazione dei soprusi dell'uomo bianco, quando una spedizione scientifica guidata dal Generale Custer confermò la presenza dell'oro sulle Black Hills, evento che fece rompere l'ennesimo trattato stipulato tra i Sioux e gli invasori firmato a Fort Laramie nel 1868 che dichiarava off-limits le colline all'uomo bianco in quanto sacre per i nativi.
Si scatenò una caccia all'oro che ebbe come conseguenza una mobilità da parte dei Sioux in difesa delle Black Hills.
Il Governo americano cercò subito di acquistare il territorio dai nativi, ma rendendosi conto che loro non avevano nessuna intenzione di cedere le colline, trovò subito il modo di appropriarsene ugualmente e il responsabile degli affari indiani comunicò che tutti gli indiani che a partire dal 31 gennaio del 1876 non si fossero trovati dentro le riserve a loro assegnate sarebbero stati considerati ostili. Toro Seduto e la sua gente decisero di rimanere dov'erano senza accettare le condizioni dei coloni.
Nel marzo dello stesso anno il Generale George Crook con il Generale Alfred Terry e il Colonnello John Gibbon guidarono tre colonne di soldati contro i Lakota. I Cheyenne, gli Arapaho e altri gruppi di nativi si unirono a Toro Seduto e alla sua gente nell'accampamento sulle rive del Rosebud Creek.
In questo periodo Tatanka Iyotanka organizzò una Danza del Sole di dimensioni enormi, nella quale ricevette in dono una visione, dove vide un'invasione di soldati che cadevano dal cielo sull'accampamento come fossero cavallette. Sentendo il racconto di questa visione un altro grande guerriero Lakota ovvero Tashunka Uitco (Cavallo Pazzo) decise di radunare cinquecento guerrieri e il 17 giugno dello stesso anno condusse i suoi uomini contro l'esercito condotto dal Generale George Crook, costringendo lui e i suoi uomini al ritiro dal Rosebud Creek. Entusiasti del successo, Cavallo Pazzo e Toro Seduto decisero di spostare i propri accampamenti sulle rive del Little Bighorn, dove vennero raggiunti da altri tremila indiani che, venuti a conoscenza dei successi di Toro Seduto e Cavallo Pazzo, decisero di abbandonare le riserve e di unirsi a loro.
L'accampamento fu uno dei più grandi che ci siano mai stati nella storia dei Lakota e nonostante la massiccia presenza di indiani, la visione di Toro Seduto si realizzò da lì a poco, infatti il 25 giugno del 1876 l'accampamento venne attaccato dal settimo cavalleggeri guidato dal Generale Custer. Nonostante egli sapesse che i nativi americani fossero di numero superiore alle sue truppe, il settimo cavalleggeri avanzò ugualmente ma venne sconfitto.
L'opinione pubblica era indignata da questo affronto e pretese una dura reazione nei confronti degli indiani d'America, questo portò alla decisione di inviare soldati contro le diverse tribù indiane per costringere ai capi ad arrendersi. Ma Toro Seduto non intendeva arrendersi e prese la decisione di spostarsi con la sua gente oltre il confine americano stabilendosi in Canada. Lo stato americano decise che il Generale Terry dovesse partire e convincere Toro Seduto ad arrendersi e ritornare in territorio americano dichiarandogli che non ci sarebbero state ripercussioni su di lui e la sua gente, ma il suo viaggio si concluse con un fallimento: Toro Seduto rifiutò categoricamente di ritornare nel Dakota.
Trascorsero quattro anni da quando Tatanka Iyotanka trasferì il suo popolo in Canada, la situazione stava degenerando, il cibo stava iniziando a scarseggiare, i bisonti si erano quasi estinti e come se non bastasse la gente aveva freddo. Dopo aver considerato che così non avrebbero resistito ancora a lungo, Toro Seduto si sentì in dovere di prendere la decisione di arrendersi e così fece. Nel luglio del 1881 consegnò il suo fucile all'ufficiale in comando a Fort Buford, nel Montana. Questa resa però non fu causa di sconforto per l'orgoglio del grande uomo, in quanto Toro Seduto fu l'ultimo dei grandi condottieri Lakota Sioux che si arrese al potere dell'uomo bianco.
Le uniche sue condizioni quando si arrese furono la possibilità di ritornare ad abitare nelle vicinanze delle Black Hills e di poter tornare a vivere in Canada qualora avesse capito che sarebbe stata l'unica possibilità per aiutare la sua gente. Come accadeva spesso in quel periodo, le richieste da lui fatte non furono accettate, infatti venne mandato a Standing Rock. Al suo arrivo si scatenò il panico, in quanto tra la gente circolava la voce che Toro Seduto, essendo molto influente nel suo popolo, avesse potuto organizzare qualche rivolta. Questa paura portò alla decisione di costringerlo alla reclusione a Fort Randall nelle vicinanze del fiume Missouri. La sua prigionia durò due anni, dopo di che venne rimandato dalla sua gente a Standing Rock.
L'agente indiano assegnato a quella riserva, volendo diminuire l'influenza che Toro Seduto aveva sulla gente, decise di non concedere nessun privilegio e fece in modo che lavorasse allo stremo delle forze, ma ciò non servì allo scopo e gli indiani continuarono ad avere una grossa stima nei suoi confronti.
Nel 1885 riuscì ad ottenere il permesso per aggregarsi allo show di Buffalo Bill. Qui ebbe modo di guadagnare qualche dollaro, ma la sua permanenza fu relativamente breve: durò all'incirca quattro mesi. Volle ritornare dalla sua gente in quanto rimase disgustato dal modo di vita che conduceva l'uomo bianco, lo trovava ipocrita per non dire falso.
Ritornato a Standing Rock andò a vivere in una capanna sulle rive del Grand River, nelle vicinanze di dove nacque. Continuò a condurre la sua vita in modo tradizionale nonostante il governo americano avesse dato la disposizione che gli indiani non continuassero a seguire la loro religione, ma che dovessero convertirsi a quella cristiana. Nonostante ciò rimase irremovibile sul fatto di non convertirsi al cristianesimo, ma decise ugualmente di far andare nelle scuole cattoliche i propri figli perchè credeva che le generazioni future dei Lakota avrebbero dovuto imparare a leggere e scrivere e pensava che così facendo l'uomo bianco avrebbe avuto una motivazione in meno per prendere in giro il popolo indiano.
Poco dopo essere tornato tra la sua gente, Toro Seduto ebbe nuovamente una visione, nella quale gli apparse un'allodola che lo avvertiva che la sua dipartita sarebbe stata per mano del suo popolo. Gli anni trascorrevano nella miseria, del grande popolo nativo americano che erano i Lakota non rimaneva che un'ombra, nel 1890 si sparse a macchia d'olio tra le tribù indiane una nuova cerimonia che aveva preso il nome di Ghost Dance. Questa danza secondo quello che diceva Wovoka (colui che la ricevette in visione), avrebbe dovuto permettere ai nativi americani di riavere la libertà che un tempo avevano. Questa voce raggiunse anche Toro Seduto per merito di Kicking Bear, un Lakota Miniconjou. L'uomo non credeva in questa cosa ma vedendo che tutto ciò dava una luce di speranza alla sua gente decise che non avrebbe fatto nulla per far sì che i Lakota nel suo campo non eseguissero la danza.
Nel South Dakota la cerimonia prese rapidamente piede, nelle riserve di Pine Ridge e di Rosebud la si celebrava praticamente regolarmente tutti i giorni. Vedendo ciò il governo americano ebbe paura che anche Toro Seduto avrebbe dato inizio alla cerimonia e che, approfittando dello stato d'animo che pervadeva la sua gente, organizzasse una rivolta con altri indiani d'America..
Il giorno in cui si sarebbe realizzata la sua visione si stava avvicinando, il governo decise di inviare quarantatre poliziotti Lakota ad arrestare Toro Seduto. All'atto dell'arresto di fronte alla capanna di Toro Seduto si radunò molta gente che inveì contro i poliziotti che stavano effettuando l'arresto; dalla confusione si passò all'utilizzo delle armi da fuoco, uno dei poliziotti colpì alla testa Toro Seduto, ferendolo a morte.
Correva il quindici dicembre del 1890 quando venne assassinato un grande uomo. Per l'ennesima volta un uomo che non chiedeva altro che poter vivere in pace con la sua gente si spegneva a causa di azioni subdole. I suoi resti vennero sepolti in primo luogo a Forte Yates nel Nord Dakota e nel 1953 alcuni dei suoi discendenti fecero in modo che le spoglie venissero spostate da dove si trovavano per essere sepolte a Mobridge sulle rive del Missouri, qui venne eretta una effige di granito in memoria dell'uomo.
Toro Seduto viene ricordato ancora oggi come un uomo di gran cuore, di indomito coraggio, come un uomo molto religioso. E' da sempre uno degli indiani d'America più conosciuti e ricordati. Ma le sue virtù non si fermano solo a queste appena dette ma era anche un padre premuroso che metteva prima di tutto i propri figli, era un uomo affabile sempre molto amichevole con chi gli si avvicinasse, ed era anche un gran poeta.

In the early 18th century, the Plains Apache lived around the upper Missouri River and were closely connected to the Kio...
01/23/2024

In the early 18th century, the Plains Apache lived around the upper Missouri River and were closely connected to the Kiowa people. They were ethnically different and spoke a different language. Plains Apache entered this alliance with the Kiowa for mutual protection against hostile tribes.
It is recorded that many Kiowa Apache did not learn the Kiowa language, preferring to communicate with their allies using the sophisticated Plains Indian Sign Language, at which the Kiowa were past masters (having probably devised much of the system).
Even before contact with Europeans, their numbers were never large, and in 1780 their population was estimated at 400.
The Kiowa Apache and Kiowa had migrated into the Southern Plains sometime around 1800. By the Treaty of Medicine Lodge in 1867 the Kiowa and Kiowa Apache settled in Western Oklahoma and Kansas. They were forced to move south of the Wash*ta River to the Red River and Western Oklahoma with the Comanche and the Kiowa. The reservation period lasted from 1868 to 1906. The transition from the free life of Plains people to a restricted life of the reservation was more difficult for some families than others. The 1890 Census showed 1,598 Comanche at the Fort Sill reservation, which they shared with 1,140 Kiowa and 326 Kiowa Apache.
Some groups of Plains Apache refused to settle on reservations and were involved in Kiowa and Comanche uprisings, most notably the First Battle of Adobe Walls which was the largest battle of the Indian Wars. It would be the last battle in which the Natives repelled the US Army in the Southern Plains.
In 1966, the tribe organized a business committee and regained federal recognition.
The Kiowa Apache social organization is split into numerous extended families (kustcrae), who camped together (for hunting, gathering) as local groups (gonka). The next level was the division or band, a grouping of a number of gonkas (who would come together, for mutual protection, especially in time of war).
In pre-reservation times there were at least four local groups or gonkas who frequently joined together for warring neighbouring tribes and settlements.
The Apache are linked to the Dismal River culture of the western Plains, generally attributed to the Paloma and Cuartelejo Apaches. Jicarilla Apache pottery has also been found in some of the Dismal River complex sites. Some of the people of the Dismal River culture joined the Kiowa Apache in the Black Hills of South Dakota. Due to pressure from the Comanche from the west and Pawnee and French from the east, the Kiowa and remaining people of Dismal River culture migrated south where they later joined the Lipan Apache and Jicarilla Apache nations.
Richard Aitson, poet and award-winning beadworker, is both Kiowa and Kiowa Apache
The Kiowa Apache language is a member of the Southern Athabaskan language family, a division of the Na-Dene languages. The Plains Apache language, also referred to as Kiowa Apache, was the most divergent member of the subfamily. While three people spoke the language in 2006, the last fluent speaker died in 2008.

The Legend of GeronimoGeronimo was born in No-doyohn Canon, Arizona, June 1829, near Clifton, Arizona, from the Bedonkoh...
01/10/2024

The Legend of Geronimo
Geronimo was born in No-doyohn Canon, Arizona, June 1829, near Clifton, Arizona, from the Bedonkohe Apache tribe. He was named Goyathlay (One Who Yawns) the fourth in a family of four boys and four girls. In 1846, when he was seventeen, he was admitted to the Warriors ' Council, which allowed him to marry. He was soon allowed to marry a woman named Alope, and the couple had three children.
The tribe, at peace with the Mexican cities and nearby Indian tribes, moved to New Mexico in the mid-1850s where they could trade. They've been camping outside a Mexican town called Kas-ki-yeh for several days. The rest of the men went to the city to trade, leaving a few warriors to guard the camp. Many women and children who told them that Mexican troops had invaded their camp met them when they returned from town.
They went back to camp to find their guard guards killed, and their horses, provisions and weapons were gone. Even worse, there were also many women and children killed. Goyathlay's daughter, mother, and three children were among those who lay dead, and as a result he despised all Mexicans for the rest of his life.
It was his family's slaughter that made him a brave warrior from a friendly Native. He soon joined a fearsome Apache tribe known as Chiricahua and engaged in several attacks in northern Mexico and across the border into U.S. territory, now known as the New Mexico and Arizona states.

Native Tribes of North America MappedThe ancestors of living Native Americans arrived in North America about 15 thousand...
01/09/2024

Native Tribes of North America Mapped
The ancestors of living Native Americans arrived in North America about 15 thousand years ago. As a result, a wide diversity of communities, societies, and cultures finally developed on the continent over the millennia. The population figure for Indigenous peoples in the Americas before the 1492 voyage of Christopher Columbus was 70 million or more. About 562 tribes inhabited the contiguous U.S. territory. Ten largest North American Indian tribes: Arikara, Cherokee, Iroquois, Pawnee, Sioux, Apache, Eskimo, Comanche, Choctaw, Cree, Ojibwa, Mohawk, Cheyenne, Navajo, Seminole, Hope, Shoshone, Mohican, Shawnee, Mi’kmaq, Paiute, Wampanoag, Ho-Chunk, Chumash, Haida. Below is the tribal map of Pre-European North America. The old map below gives a Native American perspective by placing the tribes in full flower ~ the “Glory Days.” It is pre-contact from across the eastern sea or, at least, before that contact seriously affected change. Stretching over 400 years, the time of contact was quite different from tribe to tribe. For instance, the “Glory Days” of the Maya and Aztec came to an end very long before the interior tribes of other areas, with some still resisting almost until the 20th Century. At one time, numbering in the millions, the native peoples spoke close to 4,000 languages. The Americas’ European conquest, which began in 1492, ended in a sharp drop in the Native American population through epidemics, hostilities, ethnic cleansing, and slavery. When the United States was founded, established Native American tribes were viewed as semi-independent nations, as they commonly lived in communities separate from white immigrants.

Very handsome man Iron Tail, Oglala Lakota. His image was used on the Indian Head Nickel.
01/08/2024

Very handsome man Iron Tail, Oglala Lakota. His image was used on the Indian Head Nickel.

Antes de la afluencia de invasores canadienses y europeos a mediados de la década de 1850, los antepasados de las 12 tri...
01/06/2024

Antes de la afluencia de invasores canadienses y europeos a mediados de la década de 1850, los antepasados de las 12 tribus nativas vivían nómadas, siguiendo las estaciones de la naturaleza y sus fuentes de comida. Sus territorios aborígenes estaban agrupados principalmente en torno a vías fluviales como el río Columbia, el río San Poil, el río Okanogan, el río Snake y el río Wallowa.
La gente de Colville son los descendientes de 12 bandas de indios que fueron forzadas a la reserva de Colville. Estas bandas son Colville, Chelan, Methow, Okanogan, San Poil, Arrow Lakes, Nespelem, Nez Perce, Palouse, Moses, Entiat y Wenatchee.
La reserva india de Colville fue creada por la Orden Ejecutiva del Presidente Grant en 1872 y la tribu nómada fue forzada a hacerlo.
El nombre Colville proviene de la asociación con Fort Colville, nombrado en honor a Andrew Colvile de la Compañía de la Bahía de Hudson.

L-R: Crow's Heart (Mandan), Holding Eagle (Hidatsa) and Wolf Head (Mandan), standing in front of a traditional earth lod...
01/06/2024

L-R: Crow's Heart (Mandan), Holding Eagle (Hidatsa) and Wolf Head (Mandan), standing in front of a traditional earth lodge on the Fort Berthold Reservation in North Dakota - 1908
{Note: The young boy standing on top of the earth lodge has not as yet been identified.}
My Blood! Mandan Hidatsa!!✊🏾✊🏾 my ancestors from Fort Berthold.

History of the Jingle Dress DanceThe Jingle Dress Dance began with the Mille Lacs Band of the Ojibwe Tribe in the early ...
01/06/2024

History of the Jingle Dress Dance
The Jingle Dress Dance began with the Mille Lacs Band of the Ojibwe Tribe in the early 1900s and became prevalent in the 1920s in Wisconsin and Minnesota (Great Lakes region) in the US and in Ontario, Canada.
The story is that the dress was first seen in a dream. A medicine man’s granddaughter grew sick, and as the man slept his Indian spirit guides came to him and told him to make a Jingle Dress for the little girl. They said if the child danced in it, the dress would heal her. The Jingle Dress was made, and the tribe came together to watch the child dance. At first, the child was too sick to dance alone so her tribe carried her, but after some time, the little girl was able to dance alone, cured of her sickness.
The dance has since been not only a ritual of healing but also one of pride.
What Do Jingle Dresses Look Like?
Jingle Dresses, also known as Prayer Dresses, are believed to bring healing to those who are sick. As mentioned above, the dance gets its name from the rows of ziibaaska’iganan (metal cones) sewed to the dress. These cones are traditionally made from rolled s***f can lids and hung from the dress with ribbon close to one another, so they make a melodic sound as the girls and women dance. Traditionally, the dress is adorned with 365 visible jingles, or cones. Nowadays, these cones are often machine-made.
The dresses come in every color imaginable, from yellow to bright blue, to deep red, and accented with sparkles and even neon-colored fabrics. They are often made with shiny and sparkly materials and decorated with fringes, embroidery, beading, and more.
They usually have three-quarter length to full-length sleeves and come down to mid-calf or the ankle. They are secured at the waist with a thick belt, often made of brown leather. On their feet, the dancer wears decorative moccasins embellished with the same kind of detail found on their dresses.
What are the steps for the Jingle Dance?
As the ziibaaska’iganan hit one another it sounds like rain falling, so it’s important for the dancer to be light on their feet, to move in time with the drum and stop when the beat stops. They keep their foot movements low to the ground while dancing, kicking their heels and bouncing on their toes to the music. Typically, this dance is done in a zigzag pattern, said to represent one’s journey through life—or so the story goes. Often, they keep their hands on their hips, and if they are dancing with a feathered fan (full of neutral colors, like eagle feathers) as the more modern Jingle Dress Dancers do, they will raise it into the air as they dance to receive healing.
The traditional Indian dance involves low, soft-footed steps, as could be performed by those who were sick, while the modern competitive dancers push the boundaries some as they try to out-dance their competitors. The manner in which the dance has evolved has built firmly on its origin story.
What are the songs and music for Jingle Dance?
The music for this style of dancing has a foundation of a solid drumbeat, and of course, the metal cones make a loud jingling (hence the name) as the women move, which contributes to the music you’ll hear at a Jingle Dress Dance. Jingle Dancers will usually dance to Northern drum groups. Special songs for Jingle Dance include a Side Step or Crow

Mitawicu is a word for my wife. Mahasani is a word for my other half. Mahasani is a deeper word and is used when a coupl...
01/05/2024

Mitawicu is a word for my wife. Mahasani is a word for my other half. Mahasani is a deeper word and is used when a couple has been together for a long time. Its weird to hear a couple that just met call each other mahasani, my wife and i waited 10 years before we referred each other as mahasani even we were married a traditional way with the canunpa.
We were together for years before she became mitawicu, during that time we would say "kici mawani" this means we walk together.
Its hard to find a companion in todays society and with all the distractions (social media) even harder to stay faithful and have commitment. A relationship takes alot of work if we dont overcome our traumas and issues first, but when we do find self love and healing, we can unconditionally love others. Those are the goals we set before we get into a relationship.
Lena epinktelo mitakuyapi.
Please find self love and set personal goals toward healing today so those relationships with flourish and grow.

Iyopeya - to scold, to correct, usually done by hcala.Wahokunkiya - to give advice, to counsel, again by the hcala."Our ...
01/05/2024

Iyopeya - to scold, to correct, usually done by hcala.
Wahokunkiya - to give advice, to counsel, again by the hcala.
"Our young do Not understand these concepts, a few do. So when they are being counseled or advised, they think it's being corrected, and they have a tantrum. So some elders just don't do that anymore."
-Lakota elder

Native American young woman and baby at a train station, 1930The Native American people were no exception to the difficu...
01/05/2024

Native American young woman and baby at a train station, 1930
The Native American people were no exception to the difficult times that the Great Depression brought to the country. The Indian Reorganization Act was created in 1934, and was structured to place Native Americans back on their land as long as the land was not owned by private individuals.
While it turned out to be harder than it seemed to give land back to specific groups, it did end up helping to conserve communal tribal land across the country for Native American tribes.

Then & NowOmaha woman in 1900 & Omaha woman today.
01/04/2024

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