30/01/2023
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Historia de Dos Grandes Maestros Zen:
Nan-chuan ( [Nansen]; 748-835) (Nanquan Puyuan 南泉普願)
Este maestro Nan-chuan estudió durante años en distintas escuelas budistas chinas como la Hua-yen [Kegon] y otras; posteriormente, alcanzó la Iluminación con Ma-tsu y se retiró a una choza que se construyó él mismo en el monte, donde permaneció durante 30 años. Nan-chuan sólo se decidió a enseñar debido a la insistencia de varios monjes que se lo rogaron repetidamente. Se dice que entonces bajó del monte, se instaló en un monasterio y tuvo como discípulos a varios cientos. El modo antes mencionado es el siguiente:
En el monasterio en el que Nan-chuan vivía, los monjes observaban los preceptos, estudiaban los sutras [escrituras] y, aplicándose al estudio del Dharma, se enfrascaban en discusiones sobre esto y lo otro. Un día en que surgió una de estas polémicas, Nan-chuan apareció en la sala acariciando a un gato, lo puso sobre el púlpito y dijo:
"A no ser que alguno de vosotros diga 'algo-bueno-de-verdad', ahora mismo parto a este gato por la mitad", y dicho esto s**o a relucir un cuchillo y se dispuso a cumplir con su amenaza.
Los monjes, mirándose unos a otros, no supieron que hacer y, ante su silencio, Nan-chuan partió de un tajo en dos al gato.
Por la tarde, el monje Chao-chou regresó de su paseo por el bosque y el maestro Nan-chuan le relató el incidente. Al punto, Chao-chou se puso las sandalias sobre la cabeza y salió sin más por la puerta, ante lo cual Nan-chuan exclamó: "¡Mira, si tú hubieras estado aquí, el gato se habría salvado!"
Este es un modo impactante, pero sin duda, Nan-chuan es y será siempre uno de los maestros más mencionados de todo el Zen en función del clásico diálogo que mantuvo con su discipulo Chao-chou:
El monje Chao-chou preguntó a su maestro:
"¿Que es el Tao?"
"Tu mente de todos-los-días [ordinaria, cotidiana, habitual] es el Tao"
"¿Y como puede uno volver a sintonizarse con ella?"
"Al tratar de sintonizarte es precisamente cuando te desvías", replicó Nan-chuan.
Esta frase es tan venerada que se ha convertido en sí misma en un aforismo Zen, usándose para describir la esencia misma de éste: 'el Camino de la Mente (o conciencia) Cotidiana [heijo-shin kore do]'.
Nan-chuan finalizó diciendo:
"El Camino no es cuestión de saber o no saber; 'saber' es falso entendimiento, y 'no saber' es ignorancia ciega. El verdadero Camino está más allá de toda duda, es vasto e ilimitado como el cielo vacío; ¿Cómo podría haber ahí lugar para correcto o incorrecto?"
A raíz de este diálogo, Chao-chou obtuvo su satori
Chao-chou ( [Joshu]; 778-897) (Zhàozhōu Cōngshěn 趙州從諗)
De este modo, Chao-chou alcanzó la Iluminación a la temprana edad de 18 años, tras lo cual pasó otros cuarenta años junto su maestro Nan-chuan hasta que, a la muerte de este, se convirtió en su sucesor.
Sin embargo, Chao-chou optó entonces por una vida de peregrinaje para profundizar en su experiencia contrastándola con otros maestros (práctica posteriromente conocida como 'Combate [contienda, debate] del Dharma' o 'hossen' ), y se dice que llegó a ir en busca de todos y cada uno de los sucesores y alumnos de Ma-tsu (su "abuelo-en-el-Dharma"). Sólo a la edad de 80 años se estableció finalmente en un monasterio y aceptó discípulos, llegando a vivir hasta la edad de 120 años.
Un monje le dijo a Chao-chou: "Maestro, por favor, enseñame lo que es el Zen"
Chao-chou dijo: "¿Has comido ya tus gachas de arroz?"
"Ya las he comido"
"Entonces lava tu tazón"
El estilo de instrucción de Chao-chou se llamó "Zen de la boca y de los labios", pues en voz ronca y profunda emitía las palabras justas que se decía eran capaces de atravesar, como una espada cortante, los obstáculos en la mente de sus discípulos.
En una ocasión, un monje preguntó:
"Maestro, ¿cual es el significado último del origen del Zen?"
"El ciprés en el patio"
El monje replicó: "Maestro, veo lo que estás haciendo; contestas a mi pregunta con el método de opuestos complementarios (link a Hui-neng), usando terminos que me hagan volver al terreno de la realidad concreta"
"¡Yo no estoy haciendo todo eso!", protestó Chao-chou
"Entonces dime, ¿cual es el significado último del origen del Zen?"
"El ciprés en el patio"
Muchos son los mondos que tienen a Chao-chou como protagonista. En otra ocasión, se le preguntó si un bebé, un niño de teta, se valía o no de sus seis sentidos, y si de este modo estaba también condicionado por ellos; la respuesta fué: "Él juega a la pelota que flota en el torrente de agua". Años después, otro maestro Ch'an (T'ou-tzu) comentó sobre este mondo: "Es la mente, la conciencia, que no deja de fluir (adaptándose a la corriente como una pelota de corcho en un arroyo de montaña)".
Igualmente, varios de sus modos han sido y siguen siendo usados a modo de koan, y son varios los koanes célebres que se remontan a Chao-chou. De entre todos ellos, tal vez el más famoso, admirado y arduo de todos sea el siguiente:
Un monje dijo: "Maestro, ¿tiene un perro Naturaleza Búdica?
El maestro gritó: "¡Wu!" [¡Mu!]
Éste es un koan que ha hecho correr ríos de tinta, pues son muchos los maestros que han alcanzado la Iluminación gracias a él. (Baste aquí señalar que la exclamación "¡Wu!" [en japonés: ¡Mu!] es, entre otras cosas, una brusca interjección onomatopéyica, un término que designa "ausencia-de" (como en wu-nien: "no-pensamiento") y que tiene función de adverbio similar a "sin" o "ningún" (wu-wei: "sin-interferir", "ningún-manipular") y una palabra o sonido que se pronuncia igual (aunque se escribe de manera distinta) que la acepción original en chino del término japonés satori [wu].)
Chao-chou ha pasado a la historia del Zen como uno de los maestros más venerados y se cuenta que, de sus 13 sucesores, pocos consiguieron igualarle y ninguno llegó a superarle, con lo que finalmente su línea se extinguió al cabo de pocas generaciones.
Fuente:
El Zen y los Grandes Maestros
La edad de oro del budismo Ch'an/Zen
(Fa Neng)
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