27/08/2026
“मार्क्स के चिंतन पर हेगेल का तार्किक प्रभाव”
हेगेल का कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स की कृतियों की विषय-वस्तु तथा पारिभाषिक शब्दावली—दोनों पर प्रभाव वास्तव में इतना गहरा रहा है कि यह कहा जा सकता है कि इन कृतियों की गहन समझ के लिए इस संबंध को समझना पूर्वापेक्षित है। विशेष रूप से, मार्क्सवादियों की पारिभाषिक शब्दावली तभी सुबोध होती है, जब उसे उसके हेगेलीय उद्गम के माध्यम से समझा जाए। फिर भी, हेगेल के कुछ ज्ञान से युक्त दर्शन के विद्यार्थियों के लिए मार्क्स का सतही अध्ययन करके यह अतिरंजित और गलत धारणा बना लेना बहुत आसान है कि हेगेल का प्रभाव ही प्रमुख था। सिद्धांत में जो कुछ मौलिक है, उसे अलग रखते हुए, यह ध्यान में रखना उचित है कि इसके निर्माण में कई अन्य तथा गैर-हेगेलीय प्रभावकारी कारक भी थे, जिनका अत्यंत महत्वपूर्ण योगदान रहा है। यद्यपि इस अध्ययन का उद्देश्य केवल हेगेलीय प्रभाव की विस्तारपूर्वक जाँच करना है, फिर भी इन अन्य कारकों का संक्षिप्त उल्लेख अधिक सटीक आकलन के लिए आवश्यक प्रतीत होता है—विशेषकर उस प्रभाव के, जो हमारी मुख्य चिंता का विषय है।
सबसे पहले, ऐसी अनेक ऐतिहासिक घटनाएँ हैं, जिन्होंने मार्क्सवादी अर्थशास्त्र और ऐतिहासिक भौतिकवाद के अधिक सामान्य सिद्धांत—दोनों को बहुत अधिक प्रभावित किया। ये सभी घटनाएँ अपने चरित्र में क्रांतिकारी थीं, और इस संदर्भ में निम्नलिखित घटनाएँ विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं: औद्योगिक क्रांति, फ्रांसीसी क्रांति, 1848 की क्रांतियाँ और पेरिस कम्यून।
मुख्य बौद्धिक प्रभावों को निम्नलिखित रूप में सूचीबद्ध किया जा सकता है: (1) यूटोपियाई समाजवादी, जिनमें फ्रांसीसी विचारक सेंट-साइमन और फूरिए, तथा अंग्रेज़ विचारक रॉबर्ट ओवेन शामिल हैं; (2) मैनचेस्टर स्कूल के अर्थशास्त्री एडम स्मिथ और डेविड रिकार्डो, साथ ही उनके पूर्ववर्ती और उनके तत्काल अनुयायी; (3) स्वयं हेगेल के दर्शन में वह परिवर्तन, जिसका प्रतिनिधित्व युवा हेगेलवादियों के वामपंथी आंदोलन द्वारा किया गया, और जिसके संदर्भ में फॉयरबाख का नाम विशेष रूप से उल्लेखनीय है।
मार्क्सवादी सिद्धांत के विकास पर पड़े ऐतिहासिक प्रभावों के बारे में सामान्यतः यह कहा जा सकता है कि जिस काल में इन लेखकों ने जीवन व्यतीत किया, वह एक क्रांतिकारी सामाजिक दर्शन के जन्म के लिए विशेष रूप से अनुकूल था। यह वह समय था जब प्रारंभिक आधुनिक काल की सभी महान क्रांतियाँ घटित हो रही थीं, या इतनी हाल ही में घटित हुई थीं कि किसी भी सावधानीपूर्वक किए गए सामाजिक-वैज्ञानिक अध्ययन पर उनका गहरा प्रभाव पड़ना स्वाभाविक था। महान औद्योगिक क्रांति के प्रभाव महाद्वीपीय यूरोप में अभी-अभी महसूस किए और भली-भाँति समझे जाने लगे थे, और वे मार्क्स के उन अनुसंधानों तथा सामान्यीकरणों के लिए एक उत्कृष्ट स्रोत थे, जो पूँजी के संकेंद्रण, मशीनों द्वारा श्रमिकों के विस्थापन और “औद्योगिक आरक्षित सेना” के विकास, सर्वहारा वर्ग की बढ़ती (सापेक्ष) दरिद्रता, उससे उत्पन्न क्रांतिकारी भावना, तथा अधिशेष वस्तुओं के निपटान के पूरे प्रश्न से संबंधित थे; इस अंतिम प्रश्न में औपनिवेशिक बाज़ारों की उन्मत्त खोज भी शामिल थी, जिसका अनिवार्य परिणाम विश्वव्यापी साम्राज्यवादी युद्धों के रूप में सामने आया।
फ्रांसीसी क्रांति, यद्यपि इतनी प्राचीन इतिहास की घटना नहीं थी कि उसकी जीवंत प्रासंगिकता समाप्त हो गई हो, फिर भी समय की दृष्टि से इतनी दूर हो चुकी थी कि उसके बाद हुए विकासों के आधार पर उसकी सटीक व्याख्या की जा सकती थी। मार्क्स पहले व्यक्ति थे जिन्होंने यह सिद्धांत व्यवस्थित रूप से विकसित किया—जो बाद में सभी मान्य इतिहासकारों द्वारा स्वीकृत दृष्टिकोण बन गया—कि फ्रांसीसी क्रांति एक विशिष्ट बुर्जुआ क्रांति थी; इसमें दो विरोधी वर्ग पुराने विशेषाधिकार-प्राप्त वर्ग और नया बुर्जुआ वर्ग थे, जो राजतंत्र की जर्जर संस्थाओं द्वारा व्यापार पर लगाए गए प्रतिबंधों के कारण असंतोष से व्याकुल था। बुर्जुआ वर्ग पूरी तरह विजयी हुआ, और जिन श्रमिकों ने उसकी ओर से लड़ाई लड़ी, उन्हें इसके बदले अत्यंत संदिग्ध पुरस्कार के रूप में उस पूँजीपति वर्ग द्वारा स्थापित “स्वतंत्र” मजदूरी-दास बनने का अवसर मिला। इस घटना से मार्क्स और एंगेल्स ने सामाजिक क्रांतियों के अपने सिद्धांत का बहुत-सा भाग प्राप्त किया, साथ ही बुर्जुआ प्रकार के राजनीतिक लोकतंत्र के बारे में अपना आकलन भी विकसित किया, जिसे प्रसिद्ध नारे “स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व” ने लोकप्रिय बनाया।
1848 की क्रांतियों में मार्क्सवादियों को पुराने शासक वर्ग की ओर से होने वाले प्रतिरोध की शक्ति और दृढ़ता का बोध हुआ—जिसका उदाहरण मेटरनिख के दृढ़ रुख में मिलता है—और साथ ही सर्वहारा वर्ग की आवश्यकताओं तथा उसकी क्रांतिकारी अभिव्यक्ति के स्वरूप का भी, जो इस अत्यंत उलझे हुए, किंतु मूलतः पूँजीवादी क्रांतिकारी काल में उनकी भागीदारी के माध्यम से प्रकट हुआ। पेरिस कम्यून के नाम से जानी जाने वाली उस साहसी, किंतु विफल, सर्वहारा क्रांति से मार्क्स और एंगेल्स ने राज्य की भूमिका और कार्य के अपने सिद्धांत का बहुत-सा भाग प्राप्त किया—राज्य को उन्होंने सत्ता में मौजूद वर्ग से संबंधित एक दमनकारी संस्था के रूप में देखा—और इसके परिणामस्वरूप क्रांतिकारी सर्वहारा वर्ग के राज्य के प्रति दृष्टिकोण को भी विकसित किया।
मार्क्स समाजवादी नहीं थे जब उन्होंने दर्शनशास्त्र के डॉक्टर की उपाधि के लिए अपना कार्य पूरा करने के बाद कॉलेज छोड़ा। उस समय उनके विचार मूलतः कट्टरपंथी बुर्जुआ वर्ग के विचारों के समान थे। हालाँकि, वे उन समाजवादी सिद्धांतों में रुचि लेने लगे, जिनसे उन्हें Rheinische Zeitung के संपादक के रूप में अपने कार्य के दौरान परिचित होने का अवसर मिला। इसलिए उन्होंने जर्मनी छोड़ दिया और स्पष्टतः समाजवादी सिद्धांतों से स्वयं को परिचित कराने के निश्चित उद्देश्य से पेरिस चले गए। इसके बाद उन्होंने यूटोपियाई समाजवादियों का अध्ययन किया, जिनसे एंगेल्स पहले से ही परिचित थे। इन यूटोपियाई समाजवादियों के योगदानों को एंगेल्स ने निम्नलिखित रूप में सूचीबद्ध किया है: सेंट-साइमन का ऐतिहासिक घटनाओं पर आर्थिक परिस्थितियों के प्रभाव के संबंध में एक विकसित दृष्टिकोण था, और संभवतः वे पहले व्यक्ति थे जिन्होंने फ्रांसीसी क्रांति की व्याख्या को एक विशुद्ध वर्ग-संघर्ष के रूप में प्रस्तुत किया; उनका यह भी मत था कि राजनीति उत्पादन का विज्ञान है। फूरिए का मुख्य योगदान पूँजीवादी व्यवस्था की अत्यंत सूक्ष्म आलोचना था; उन्होंने इसकी विरोधाभासी प्रकृति की ओर संकेत किया और विशेष रूप से उन विरोधाभासों को हल करने के प्रयास से उत्पन्न होने वाले संघर्ष का उल्लेख किया, जिसका परिणाम यह होता है कि “सभ्यता के अंतर्गत गरीबी प्रचुरता से उत्पन्न होती है।” ओवेन ने श्रम-मूल्य सिद्धांत और अधिशेष मूल्य के सिद्धांत की ओर दृढ़ संकेत किया, जब उन्होंने सामान्य-बुद्धि की भाषा में यह विचार व्यक्त किया कि श्रम जितना उत्पादन करता है और उसे जितना प्राप्त होता है, उनके बीच का अंतर अमीरों के पास उनके लाभांश और ब्याज का भुगतान करने के लिए चला जाता है। ओवेन ने कार्य के घंटों द्वारा मूल्य के मापन का विचार भी प्रस्तुत किया। और वे ऐतिहासिक भौतिकवाद के एक महत्वपूर्ण सिद्धांत के बहुत निकट पहुँच गए थे, जब उन्होंने यह तर्क दिया कि साम्यवाद केवल मशीन-उत्पादन की नींव पर ही आधारित हो सकता है।
अंग्रेज़ अर्थशास्त्रियों में केवल एडम स्मिथ और डेविड रिकार्डो का उल्लेख करना आवश्यक है, जो मैनचेस्टर स्कूल के दो प्रमुख लेखक थे और जिनके सिद्धांतों में उनके पूर्ववर्तियों के सभी महत्वपूर्ण सिद्धांत समाहित हैं (यद्यपि मार्क्सवादियों ने इन मूल स्रोतों की गहन जाँच की थी)। मैनचेस्टर के अर्थशास्त्री इस अत्यंत क्रांतिकारी सिद्धांत को प्रतिपादित करने के लिए प्रसिद्ध हैं कि प्राकृतिक भौतिक नियमों के साथ-साथ प्राकृतिक आर्थिक नियम भी होते हैं। उनका सबसे महत्वपूर्ण आर्थिक नियम समतुल्यों के विनिमय का नियम है, जिससे कुछ ऐसे सिद्धांत निकलते हैं जो उभरती हुई युवा पूँजीवादी व्यवस्था के स्वतंत्र विकास के लिए अत्यंत सहायक हैं। उदाहरण के लिए, मुक्त व्यापार के माध्यम से पारस्परिक लाभ के विचार ने मर्केंटिलिस्टों के पुराने पड़ चुके सिद्धांतों का स्थान ले लिया। सामान्यतः laissez faire (अबाधित आर्थिक स्वतंत्रता) के सिद्धांत के समर्थकों को अपने विचारों के लिए इस सिद्धांत में समर्थन मिला कि आर्थिक नियम जीवन के आर्थिक पक्ष को नियंत्रित करते हैं और इसलिए अराजकता के उत्पन्न होने का कोई खतरा नहीं है। मार्क्सवादी व्यवस्था में निहित सामाजिक नियमों का सिद्धांत मैनचेस्टर के अर्थशास्त्रियों से प्राप्त हुआ था या हेगेल के दर्शन से, यह बात महत्त्वहीन है—यह ध्यान देना पर्याप्त है कि यह इनमें से किसी भी स्रोत से आया हो सकता था और संभवतः दोनों से आंशिक रूप से लिया गया था, यद्यपि यह निश्चित है कि समय की एक अवधि में सामाजिक विकास और परिवर्तन को नियंत्रित करने वाले सामाजिक नियमों का सिद्धांत हेगेल से प्राप्त किया गया था। हालाँकि, मार्क्सवादी अर्थशास्त्र की व्यवस्था में मैनचेस्टर स्कूल का महान योगदान श्रम-मूल्य सिद्धांत था। इन प्रारंभिक अर्थशास्त्रियों ने न केवल यह स्पष्ट किया कि केवल समतुल्य मूल्य वाली वस्तुएँ ही एक-दूसरे के साथ विनिमय कर सकती हैं, बल्कि यह भी तर्क दिया कि इस समतुल्यता, अर्थात् विनिमय-मूल्य, का आधार संबंधित वस्तुओं के उत्पादन के लिए आवश्यक श्रम है। श्रम-मूल्य सिद्धांत के लिए मार्क्स का रिकार्डो और एडम स्मिथ के प्रति ऋणी होना निर्विवाद है। उन्होंने स्वयं इसे स्वीकार किया था, और उनके कार्य की प्रकृति के कारण उन्हें शास्त्रीय अर्थशास्त्र (Classical school) का अंतिम महान अनुयायी कहा जा सकता है, जिसमें इस आंदोलन की प्रवृत्तियों को उनके तार्किक निष्कर्ष तक पहुँचाया गया, जिसके परिणामस्वरूप वे चरमोत्कर्ष पर पहुँचीं और कुछ नए रूप में विकसित हुईं। और यह मिल के बजाय मार्क्स के माध्यम से था कि श्रम-मूल्य सिद्धांत, जो मैनचेस्टर के अर्थशास्त्र की सबसे महत्वपूर्ण और विशिष्ट विशेषता था, संरक्षित और विकसित हुआ।
चूँकि मेरी पूरी समस्या हेगेल के दर्शन के मार्क्सवादी सामाजिक और आर्थिक सिद्धांतों पर प्रभाव की सीमा और स्वरूप का पता लगाने के प्रयास से संबंधित है, इसलिए इस बिंदु पर यह ध्यान देना रोचक और पर्याप्त होगा कि स्वयं मार्क्सवादियों तथा अधिक प्रमुख प्राधिकारियों—चाहे वे मार्क्सवाद-विरोधी हों या मार्क्सवाद-समर्थक—द्वारा उस प्रभाव के संबंध में किए गए कुछ आकलनों पर ध्यान दिया जाए। यहाँ यह बात प्रसंगवश उल्लेखनीय है कि यद्यपि इन बाद वाले विद्वानों के मत सामान्यतः पर्याप्त प्रामाणिकता के साथ प्रस्तुत किए जाते हैं, फिर भी उनके समर्थन में बहुत कम प्रमाण, या यहाँ तक कि तर्क भी, प्रस्तुत किए जाते हैं।
सबसे अधिक प्रकाश डालने वाला आकलन पूँजी (Capital) की भूमिका में निहित है। यहाँ मार्क्स इसे निम्नलिखित रूप में स्पष्ट करते हैं:
“मेरी द्वंद्वात्मक पद्धति न केवल हेगेलीय पद्धति से भिन्न है, बल्कि वह उसकी प्रत्यक्ष विपरीत भी है। हेगेल के लिए ‘मानव मस्तिष्क की जीवन-प्रक्रिया’, अर्थात् चिंतन की प्रक्रिया, जिसे वह ‘विचार (Idea)’ के नाम से एक स्वतंत्र विषय में भी परिवर्तित कर देता है, वास्तविक संसार की सृजनकर्ता (demiurgos) है, और वास्तविक संसार केवल ‘विचार का बाह्य, घटनात्मक रूप’ है। इसके विपरीत, मेरे लिए आदर्श (ideal) मानव मस्तिष्क द्वारा प्रतिबिंबित भौतिक संसार के अतिरिक्त और कुछ नहीं है, और विचार के रूपों में रूपांतरित किया गया है।”
“हेगेलीय द्वंद्ववाद के रहस्यवादी पक्ष की मैंने लगभग तीस वर्ष पहले आलोचना की थी, उस समय जब यह अभी भी प्रचलन में था। लेकिन जिस समय मैं दास कैपिटल के प्रथम खंड पर कार्य कर रहा था, उसी समय उन चिड़चिड़े, अहंकारी औसत दर्जे के लोगों की, जो अब सुसंस्कृत जर्मनी में बड़े-बड़े दावे करते हैं, यह कृपा हुई कि उन्होंने हेगेल के साथ वैसा ही व्यवहार किया, जैसा लेसिंग के समय बहादुर मोसेस मेंडेल्सोन ने स्पिनोज़ा के साथ किया था, अर्थात् एक ‘मरे हुए कुत्ते’ के रूप में। इसलिए मैंने खुले तौर पर स्वयं को उस महान विचारक का शिष्य घोषित किया और यहाँ तक कि इधर-उधर, विशेषकर मूल्य के सिद्धांत वाले अध्याय में, उनकी विशिष्ट अभिव्यक्ति-शैली के साथ कुछ हद तक खिलवाड़ भी किया। हेगेल के हाथों द्वंद्ववाद जिस रहस्यवाद का शिकार होता है, वह किसी भी प्रकार से उन्हें इसके कार्य करने के सामान्य रूप को व्यापक और सचेत ढंग से प्रस्तुत करने वाला पहला व्यक्ति बनने से नहीं रोकता। उनके यहाँ यह अपने सिर के बल खड़ा है। यदि आप रहस्यवादी आवरण के भीतर स्थित तर्कसंगत सार को खोज निकालना चाहते हैं, तो इसे फिर से सीधा खड़ा करना आवश्यक है।”
एंगेल्स के पास भी इस विषय पर प्रस्तुत करने के लिए कुछ अत्यंत सूक्ष्म और गहन विचार हैं। समाजवाद: काल्पनिक और वैज्ञानिक (Socialism, Utopian and Scientific) में वे कहते हैं:
“हेगेल ने इतिहास को तत्त्वमीमांसा से मुक्त कर दिया था—उन्होंने उसे द्वंद्वात्मक बना दिया था; लेकिन अब आदर्शवाद को उसके अंतिम आश्रय, इतिहास के दर्शन, से भी बाहर कर दिया गया; अब इतिहास का भौतिकवादी विवेचन प्रस्तुत किया गया और मनुष्य के ‘जानने’ (knowing) की व्याख्या उसके ‘होने’ (being) के द्वारा करने की एक पद्धति खोजी गई, इसके विपरीत, जैसा कि अब तक होता आया था, उसके ‘होने’ की व्याख्या उसके ‘जानने’ के द्वारा की जाती थी।”
“अतः,” वे एक अन्य कृति में कहते हैं, “हेगेल के द्वंद्ववाद को उलट दिया गया, या अधिक सही रूप में कहें तो उसे उसके सिर के बल खड़े होने के बजाय उसके पैरों पर खड़ा कर दिया गया, जहाँ वह पहले खड़ा था। और इस भौतिकवादी द्वंद्ववाद की खोज की गई, जो उस समय से हमारा सर्वोत्तम उपकरण और हमारा सबसे धारदार हथियार रहा है।”
इस विषय के संबंध में सभी मार्क्सवाद-समर्थक विद्वान इन विचारों से सहमत होने की ओर प्रवृत्त हुए हैं। इस प्रकार, हम पाते हैं कि स्पार्गो केवल इन तथा इसी प्रकार के अन्य कथनों का अपने शब्दों में पुनर्कथन करते हैं। लाब्रिओला इस विषय में और अधिक गहराई तक जाते हैं तथा इस संबंध को एक (वामपंथी) हेगेलवादी के दृष्टिकोण से सामाजिक चिंतन के द्वंद्वात्मक विकास की एक अत्यंत महत्वपूर्ण कड़ी के रूप में प्रस्तुत करते हैं।
सेलिगमैन, साल्टर, बोनार और बीयर सभी गैर-मार्क्सवादी हैं, लेकिन उन्होंने मार्क्सवादियों के आकलन से पूर्ण सहमति व्यक्त की है या कम-से-कम उसका संकेत दिया है। विशेष रूप से, सेलिगमैन और बोनार ने मार्क्स तथा एंगेल्स के कथनों को उद्धृत करने और अपने शब्दों में दोहराने से आगे बहुत कम किया है, जबकि साल्टर और उससे भी अधिक बीयर ने हेगेल के योगदान का आकलन करने तथा उनकी तुलना अन्य बौद्धिक और ऐतिहासिक प्रभावों से करने का कुछ प्रयास किया है। उदाहरण के लिए, बीयर यह सूक्ष्म सारगर्भित कथन प्रस्तुत करते हैं: “मार्क्स को इन घटनाओं”—अर्थात् फ्रांसीसी क्रांति और अंग्रेज़ी औद्योगिक क्रांति—“की इस प्रकार व्याख्या करने और उन्हें इतिहास की अपनी अवधारणा का आधार बनाने के लिए मुख्यतः हेगेल, रिकार्डो और रिकार्डो के बाद आने वाले अंग्रेज़ पूँजीवाद-विरोधी विचारधारा के प्रभाव ने प्रेरित किया। अपने जीवन के अंत तक वे इस मत पर दृढ़ रहे कि द्वंद्ववाद, जैसा कि हेगेल ने उसका प्रतिपादन किया था, वास्तव में रहस्यवादी था, लेकिन भौतिकवादी रूप में ग्रहण किए जाने पर उसमें ‘समाज की गति’ के नियम निहित हैं।”
एक अन्य, अधिक संदिग्ध, किंतु अधिक रोचक प्रकार की मार्क्सवादी आलोचना में इस व्यवस्था में कथित त्रुटियों का कारण हेगेलीय उद्गम को माना जाता है। इस प्रकार, सिम्खोविच और बोहम-बावेर्क सामान्य रूप से मार्क्सवादी विश्लेषण और उसकी सामान्य पद्धति की “भ्रांतियों” का कारण हेगेल के दर्शन के साथ उसके संबंध को मानते हैं। उदाहरण के लिए, सिम्खोविच यह कथन करते हैं कि “एंगेल्स के लिए यह द्वंद्वात्मक पद्धति एक फेटिश थी,” और वे आगे मार्क्सवादियों के क्रांतिकारी चिंतन की पहचान हेगेल के तर्कशास्त्र की द्वंद्वात्मक गति के साथ करने का प्रयास करते हैं, जो निषेध और निषेध के निषेध के माध्यम से आगे बढ़ती है। बोहम-बावेर्क, जो निस्संदेह मार्क्सवाद के सबसे मौलिक और सक्षम विरोधियों में से एक थे, को यहाँ अधिक विस्तार से उद्धृत करना उचित होगा, क्योंकि वे इस प्रकार की आलोचना का अपने सर्वोत्तम रूप में प्रतिनिधित्व करते हैं:
“मेरा विश्वास है कि यहीं उन सभी भ्रांतियों, विरोधाभासों और अस्पष्टताओं का मूल और चरम बिंदु निहित है, जो मार्क्स द्वारा अपने विषय के विवेचन में प्रस्तुत की गई हैं। उनकी व्यवस्था तथ्यों के साथ निकट संपर्क में नहीं है। मार्क्स ने अपनी व्यवस्था के मूलभूत सिद्धांतों को तथ्यों से न तो सुदृढ़ अनुभववाद के माध्यम से और न ही ठोस आर्थिक-मनोवैज्ञानिक विश्लेषण के द्वारा निकाला है, बल्कि उन्होंने इसे औपचारिक द्वंद्ववाद से अधिक दृढ़ किसी आधार पर स्थापित नहीं किया है। मार्क्सवादी व्यवस्था के जन्म के समय यही उसकी मूलभूत त्रुटि है; और इसी से शेष सब कुछ अनिवार्य रूप से उत्पन्न होता है।”
वे आगे एक ही समय में हेगेल और मार्क्स की तुलना तथा उनका आकलन करते हैं:
“हालाँकि, मार्क्स सामाजिक विज्ञानों के इतिहास में उसी कारणों से और सकारात्मक तथा नकारात्मक गुणों के उसी मिश्रण के साथ एक स्थायी स्थान बनाए रखेंगे, जिस कारण और जिस मिश्रण के साथ उनके आदर्श पूर्ववर्ती हेगेल ने बनाया है। दोनों ही—दार्शनिक प्रतिभाएँ थे। दोनों ने, प्रत्येक ने अपने-अपने क्षेत्र में, संपूर्ण पीढ़ियों के चिंतन और भावनाओं पर, और लगभग यह भी कहा जा सकता है कि युग की भावना पर, अत्यंत विशाल प्रभाव डाला। दोनों का विशिष्ट सैद्धांतिक कार्य अत्यंत प्रतिभापूर्वक परिकल्पित एक संरचना था, जिसे विचार की अनेक धाराओं को एकत्रित करने की जादुई शक्ति द्वारा निर्मित किया गया था और जिसे एक अद्भुत मानसिक पकड़ ने एक साथ बाँधे रखा था, लेकिन—ताश के पत्तों का महल।”
तीन अन्य आलोचक, जो सामान्य रूप से इस दृष्टिकोण को साझा करते हैं, लेकिन इसे मार्क्सवादी सिद्धांत के एक विशिष्ट चरण—जो वर्तमान समय में उसका सबसे महत्वपूर्ण चरण है—पर अधिक विशेष रूप से लागू करते हैं, वेब्लेन, स्केल्टन और बर्नस्टीन हैं। वे इस बात पर सहमत हैं कि भविष्य में साम्यवाद की अवस्था के संबंध में मार्क्सवादी भविष्यवाणी का आधार विशुद्ध रूप से अमूर्त और द्वंद्वात्मक है। इस प्रकार, प्रत्येक के यहाँ यही विचार अलग-अलग ढंग से, किंतु सदैव चतुराईपूर्वक, व्यक्त किया हुआ पाया जा सकता है। वेब्लेन इसे इस प्रकार प्रस्तुत करते हैं:
“मार्क्स, नव-हेगेलवादी, के लिए... व्यापक रूप से मानव जाति के जीवन-इतिहास का लक्ष्य उस जीवन-इतिहास के सभी चरणों, जिसमें पूँजीवाद का चरण भी शामिल है, की दिशा को नियंत्रित करता है। यह लक्ष्य या अंतिम उद्देश्य, जो मानव विकास की प्रक्रिया को नियंत्रित करता है, जीवन की उसकी संपूर्ण पूर्णता में पूर्ण अनुभूति है, और इस अनुभूति तक एक ऐसी प्रक्रिया के माध्यम से पहुँचा जाना है जो तीन-चरणीय द्वंद्ववाद—वाद, प्रतिवाद और संश्लेषण—के समान है; इस योजना में पूँजीवादी व्यवस्था, अपने विपुल मात्रा में दुःख और पतन के साथ, प्रतिवाद के अंतिम और सबसे भयानक चरण के रूप में समाहित हो जाती है। एक हेगेलवादी के रूप में मार्क्स अनिवार्यतः आशावादी हैं और जीवन में विद्यमान बुराई (प्रतिवादी तत्व) उनके लिए द्वंद्वात्मक प्रक्रिया का तार्किक रूप से आवश्यक चरण है; और यह उस अंतिम परिणति तक पहुँचने का साधन है, जिस प्रकार प्रतिवाद संश्लेषण तक पहुँचने का साधन है।”
महान संशोधनवादी (Revisionist) बर्नस्टीन का इसी आशय का कथन, त्रुटिपूर्ण तर्क को अत्यंत प्रभावशाली ढंग से प्रस्तुत किए जाने का एक उत्कृष्ट उदाहरण है:
“मार्क्स ने सिद्धांततः हेगेल की द्वंद्वात्मक पद्धति को बनाए रखा, जिसके बारे में उन्होंने कहा था कि तर्कसंगत रूप से प्रयोग किए जाने के लिए इसे ‘उलट देना’ आवश्यक है, अर्थात् इसे भौतिकवादी आधार पर स्थापित करना आवश्यक है। लेकिन वास्तव में उन्होंने कई मामलों में इस निर्देश का उल्लंघन किया है। कठोर भौतिकवादी द्वंद्ववाद वास्तविक तथ्यों से बहुत आगे कुछ निष्कर्ष नहीं निकाल सकता। द्वंद्वात्मक भौतिकवाद इस अर्थ में क्रांतिकारी है कि वह किसी अंतिमता को स्वीकार नहीं करता, लेकिन इसके अतिरिक्त सामान्य अर्थ में यह अनिवार्यतः प्रत्यक्षवादी (positivist) है। लेकिन आधुनिक समाज के प्रति मार्क्स का विरोध मूलभूत और क्रांतिकारी था (...) और यहीं हम उनके कार्य के मुख्य और घातक विरोधाभास तक पहुँचते हैं। वे (...) वैज्ञानिक ढंग से आगे बढ़ना चाहते थे। पूर्वकल्पित विचारों से कुछ भी निष्कर्षित नहीं किया जाना था; (...) और फिर भी, इस कार्य का अंतिम निष्कर्ष एक पूर्वकल्पित विचार है; यह ऐसी सामाजिक अवस्था की घोषणा है, जो दी गई सामाजिक अवस्था के तार्किक रूप से विपरीत है। अनजाने में विचारों की द्वंद्वात्मक गति को तथ्यों की द्वंद्वात्मक गति के स्थान पर स्थापित कर दिया गया है।”
और अंत में, स्केल्टन के कथन को उस प्रकार की लोकप्रिय, अत्यधिक अलंकारपूर्ण, किंतु स्पष्टतः अप्रमाणित आलोचना के एक उत्कृष्ट उदाहरण के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है, जिसका मार्क्सवादी प्रारंभ से ही सामना करते आए हैं:
“वर्ग-संघर्ष के सिद्धांत के अंधकार को प्रकाश की एक किरण भेदती है। वर्तमान संघर्ष अंतिम संघर्ष होने वाला है; विजयी सर्वहारा वर्ग के पास उत्पीड़ित करने के लिए कोई निम्नतर वर्ग नहीं होगा और वह एक वर्ग-विहीन राष्ट्रमंडल की शुरुआत करेगा, जहाँ दुष्टों का उपद्रव समाप्त हो जाएगा और संघर्ष करने वाले विश्राम में होंगे। मार्क्सवादी सिद्धांत का यह परलोक-संबंधी पक्ष, पूरी संभावना में, इतना धर्मशास्त्रीय प्रतिध्वनि नहीं है, जितना कि हेगेलीय प्रभाव का एक और उदाहरण है; वर्ग-संघर्ष की अंतिम समाप्ति, हेगेल के उस पूर्वधारणा से निकाला गया निष्कर्ष है कि द्वंद्वात्मक संघर्ष का अंतिम समाधान एक परम संश्लेषण की प्राप्ति में होता है। केवल हेगेलीय सूत्र का प्रयोजनमूलक आशावाद ही मार्क्स की इस धारणा को समझा सकता है कि वर्गों का टकराव अराजकता और निम्नतर स्तरों पर पुनः पतन की ओर नहीं ले जाएगा—जैसा कि विश्व के इतिहास में पहले भी हो चुका है—बल्कि उत्पीड़ितों की विजय और वर्ग-विहीन ‘ईडन’ में सदैव सुखपूर्वक जीवन व्यतीत करने की ओर ले जाएगा।”
हालाँकि, सभी गैर-मार्क्सवादी आलोचकों में क्रोचे सबसे असामान्य व्याख्या प्रस्तुत करते हैं—एक ऐसी व्याख्या जो एक अत्यंत उपेक्षित बिंदु को प्रकाश में लाती है, अर्थात् उस स्वतंत्रता को, जिसके साथ मार्क्स और एंगेल्स ने उन द्वंद्वात्मक सिद्धांतों को लागू किया, जिन पर उनके सिद्धांत के लिए उनकी निर्भरता होने का दावा किया जाता है। इस संबंध में क्रोचे के कई अनुच्छेद उद्धृत करने योग्य हैं:
“(...) हेगेल और मार्क्स के दो दृष्टिकोणों के बीच संबंध मुझे मुख्यतः मनोवैज्ञानिक प्रतीत होता है। हेगेलवाद युवा मार्क्स के लिए प्रारंभिक प्रेरणा था, और यह स्वाभाविक है कि हर कोई नए विचारों को पुराने विचारों के साथ उनके विकास, संशोधन या प्रतिपक्ष के रूप में जोड़कर देखे। जहाँ तक अवधारणाओं की हेगेलीय द्वंद्वात्मकता का प्रश्न है, मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि आर्थिक युगों की ऐतिहासिक धारणा और समाज की प्रतिपक्षी अवस्थाओं के साथ उसका केवल बाहरी और अनुमानित साम्य है।”
अपनी पुस्तक में आगे चलकर क्रोचे कहते हैं:
“इसके अतिरिक्त, मार्क्स द्वारा प्रिय हेगेलीय शब्दावली भी है, जिसकी परंपरा अब लुप्त हो चुकी है, और जिसे उस परंपरा के भीतर भी उन्होंने ऐसी स्वतंत्रता के साथ अपनाया और रूपांतरित किया, जो कभी-कभी उपहास के तत्व से रहित प्रतीत नहीं होती।”
यहाँ अपने निष्कर्ष को केवल बहुत संक्षेप में प्रस्तुत करना आवश्यक होगा। सामान्यतः यह मार्क्स और एंगेल्स के निर्णय से सहमत है, हालाँकि इसमें क्रोचे के इस मत से भी सहमत होने की प्रवृत्ति है कि यह संबंध मूलतः तार्किक होने के बजाय केवल मनोवैज्ञानिक है। मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि जिस रूप में इस प्रणाली को उसके लेखकों द्वारा प्रस्तुत किया गया था, वह वास्तव में उसी प्रकार हेगेल से संबंधित है, जैसा कि उनका मत था, और इसलिए दोनों के बीच काफी विस्तृत तुलना की जा सकती है। हालाँकि, मुझे यह भी प्रतीत होता है कि मार्क्सवाद के मुख्य बिंदुओं को, बिना किसी गंभीर परिवर्तन के, हेगेलीय तर्कशास्त्र, शब्दावली और सामान्य पद्धति से पूरी तरह अलग किया जा सकता है। यह ध्यान में रखना आवश्यक है कि मूल रूप में प्रस्तुत प्रणाली के साथ वास्तविक संबंध और उस प्रणाली के साथ आवश्यक संबंध के बीच अंतर है, जहाँ प्रणाली से आशय उन कुछ मौलिक सिद्धांतों से है जो हेगेलीय प्रशिक्षण प्राप्त मार्क्स और एंगेल्स द्वारा प्रयुक्त अभिव्यक्ति की शैली से स्वतंत्र हैं। इस अध्ययन में मेरा उद्देश्य वास्तविक संबंध को विस्तार से जानना है, और मैं केवल उस पृथक्करण की संभावना का संक्षिप्त संकेत दूँगा, जो मार्क्सवादी प्रणाली को अक्षुण्ण रखते हुए किया जा सकता है।
